O professor Hans-Hermann Hoppe despontou na cena austrolibertária no final da década de 1980, quando se mudou para os Estados Unidos para estudar com seu mentor, Murray Rothbard. Desde sua chegada, o professor Hoppe tem produzido uma série contínua de contribuições pioneiras à teoria econômica e libertária. Uma de suas contribuições mais importantes é sua provocante defesa dos direitos libertários baseada na chamada “ética da argumentação”.
Ao preparar o terreno, Hoppe observa que o argumento tradicional dos direitos naturais é falho:
“Tem sido uma crítica comum à posição dos direitos naturais, mesmo por parte de leitores simpáticos, que o conceito de natureza humana é demasiadamente ‘difuso e variado para fornecer um conteúdo determinado à lei natural’. Além disso, sua descrição da racionalidade é igualmente ambígua, pois não parece distinguir entre o papel da razão na formulação de leis empíricas da natureza, por um lado, e leis normativas da conduta humana, por outro.”
(The Economics and Ethics of Private Property [EEPP], p. 313; também em A Theory of Socialism and Capitalism [TSC], p. 156n118)
A solução de Hoppe é concentrar-se na natureza da argumentação, em vez da ação em geral:
“A abordagem praxeológica resolve esse problema ao reconhecer que não é o conceito mais amplo de natureza humana, mas o mais restrito de trocas proposicionais e argumentação que deve servir como ponto de partida para a derivação de uma ética.”
(EEPP, p. 345)
Aqui, Hoppe baseia-se nos trabalhos de seu orientador de doutorado, o filósofo europeu Jürgen Habermas, e do também filósofo alemão Karl-Otto Apel, que haviam desenvolvido a teoria da “ética do discurso” ou “ética da argumentação”. Como Hoppe explica essa abordagem fundamental:
“Toda reivindicação de verdade, a alegação de que qualquer proposição é verdadeira, objetiva ou válida (todos termos usados aqui como sinônimos), é e deve ser levantada e resolvida no curso de uma argumentação. Como não se pode contestar que isso é assim (não se pode comunicar e argumentar que não se pode comunicar e argumentar), e como deve-se assumir que todos sabem o que significa reivindicar algo como verdadeiro (não se pode negar essa afirmação sem afirmar como verdadeira a sua negação), esse fato foi apropriadamente chamado de ‘o a priori da comunicação e da argumentação’.”
(EEPP, p. 314)
Ou seja, existem normas que são pressupostas pela própria atividade de argumentar. Apel e Habermas argumentam que a ética pressuposta pela prática do discurso justificaria um conjunto de políticas socialistas moderadas. Hoppe, embora reconheça o valor da abordagem, rejeita a aplicação socialista desses autores. Em vez disso, ele aproveita o que havia de válido na abordagem de Apel-Habermas e a funde com os insights praxeológicos de Mises e Rothbard, oferecendo uma reformulação praxeológico-discursiva da tradicional defesa jusnaturalista dos direitos.
Em essência, a visão de Hoppe é que a argumentação, ou discurso, é por natureza uma forma de interação livre de conflito, a qual exige controle individual de recursos escassos. Num verdadeiro discurso, as partes tentam persuadir umas às outras pela força dos argumentos, e não pela força física:
“A argumentação é uma forma de interação sem conflito. Não no sentido de que sempre haja concordância quanto ao que é dito, mas no sentido de que, enquanto a argumentação estiver em andamento, sempre é possível ao menos concordar sobre o fato de que há desacordo sobre a validade do que foi dito. E isso não quer dizer outra coisa senão que o reconhecimento mútuo do controle exclusivo de cada pessoa sobre seu próprio corpo deve ser pressuposto enquanto houver argumentação (note novamente que é impossível negar isso e afirmar que a negação é verdadeira sem admitir implicitamente sua veracidade).”
(TSC, p. 158)
Portanto, a autopropriedade é pressuposta pela argumentação. Hoppe também mostra que a argumentação pressupõe o direito de propriedade sobre recursos escassos adquiridos pela apropriação original. A ideia básica aqui é que o corpo é “o protótipo de um bem escasso para o qual direitos de propriedade, ou seja, direitos de propriedade exclusiva, de algum modo precisam ser estabelecidos, a fim de evitar conflitos” (TSC, p. 19). Como explica Hoppe:
“A compatibilidade desse princípio com o da não agressão pode ser demonstrada por meio de um argumento a contrario. Primeiro, deve-se observar que se ninguém tivesse o direito de adquirir e controlar nada além de seu próprio corpo… então todos nós deixaríamos de existir, e o problema da justificação de afirmações normativas… simplesmente não existiria. A existência desse problema só é possível porque estamos vivos, e nossa existência se deve ao fato de que não aceitamos, e de fato não podemos aceitar, uma norma que proíba a propriedade sobre outros bens escassos além do próprio corpo físico. Portanto, deve-se assumir que o direito de adquirir tais bens existe.”
(TSC, p. 161)
Hoppe então prossegue demonstrando, seguindo a lógica rothbardiana, que a única regra de propriedade compatível com a autopropriedade e com as pressuposições do discurso é a regra lockeana da apropriação original (TSC, pp. 160–69). Em sua resenha do livro Man, Economy, and Liberty: Essays in Honor of Murray N. Rothbard (Walter Block e Llewellyn H. Rockwell, Jr., eds., Mises Institute, 1988), Hoppe resume de forma sucinta sua abordagem da ética da argumentação (mais detalhada em seu próprio capítulo na coletânea):
“Ao participar de discussões sobre critérios de bem-estar que podem ou não terminar em concordância, e que podem resultar apenas em concordância quanto ao fato de haver desacordo — como ocorre em qualquer empreendimento intelectual — um agente invariavelmente demonstra uma preferência específica pela regra do ‘primeiro uso, primeira posse’ como seu critério último de bem-estar: sem ela, ninguém poderia agir ou dizer qualquer coisa de forma independente em qualquer momento, e ninguém mais poderia agir de forma independente ao mesmo tempo e concordar ou discordar com o que foi inicialmente dito ou proposto. É o reconhecimento do princípio da apropriação original que torna possíveis as atividades intelectuais, ou seja, a avaliação independente de proposições e alegações de verdade. E ao participar de tais atividades, isto é, ao ser um ‘intelectual’, demonstra-se a validade do princípio da apropriação original como critério último racional de bem-estar.”
(ênfase adicionada)
Hoppe também dá crédito a Rothbard por reconhecer, ainda que brevemente, os insights sobre os quais Hoppe mais tarde se basearia de forma sistemática:
“Essa defesa da propriedade privada é, essencialmente, também a de Rothbard. Apesar de sua adesão formal à tradição dos direitos naturais, Rothbard, no que considero seu argumento mais crucial em defesa de uma ética da propriedade privada, não apenas escolhe essencialmente o mesmo ponto de partida — a argumentação — como também oferece uma justificação por meio de um raciocínio a priori quase idêntico ao aqui desenvolvido. Para provar isso, não posso fazer melhor do que simplesmente citar: ‘Ora, qualquer pessoa que participe de qualquer tipo de discussão, inclusive sobre valores, está, pelo simples fato de participar, viva e afirmando a vida. Pois se ela realmente fosse contrária à vida, não teria motivo para continuar viva. Assim, o suposto opositor da vida está, na verdade, afirmando-a no próprio processo de discussão, e, portanto, a preservação e o progresso da vida assumem a estatura de um axioma incontestável.’”
(EEPP, p. 321–22, citando Rothbard, The Ethics of Liberty, p. 32)
Não surpreende que, quando a ética da argumentação de Hoppe surgiu no final dos anos 1980 — por exemplo, em um simpósio da revista Liberty e outras publicações — Rothbard tenha ficado entusiasmado com essa nova abordagem:
“Num avanço deslumbrante para a filosofia política em geral e para o libertarianismo em particular, ele conseguiu transcender a famosa dicotomia é/deve-ser, fato/valor, que assola a filosofia desde os tempos dos escolásticos, e que havia mergulhado o libertarianismo moderno num impasse entediante. Mais que isso: Hans Hoppe conseguiu estabelecer o caso pelos direitos anarcocapitalistas-lockeanos de uma forma inédita e radical, que faz com que minha própria posição baseada na lei natural/direitos naturais pareça quase fraca em comparação.”¹
Rothbard conclui sua análise com uma provocação instigante:
“Um futuro programa de pesquisa para Hoppe e outros filósofos libertários seria (a) investigar até onde o uso de axiomas pode ser estendido para outras esferas da ética, ou (b) examinar se e como essa abordagem axiomática pode ser integrada à abordagem tradicional da lei natural. Essas questões oferecem oportunidades filosóficas fascinantes. Hoppe tirou o movimento americano de décadas de debate estéril e impasse, e nos forneceu uma rota para o desenvolvimento futuro da disciplina libertária.”
Desde o surgimento da teoria inovadora de direitos de Hoppe, ela continuou ganhando atenção, adeptos (e controvérsias). Baseei minha própria teoria relacionada — a teoria do “estoppel” dos direitos libertários — no trabalho de Hoppe a partir de 1991 (ver, por exemplo, “Punishment and Proportionality: The Estoppel Approach”, 1996), e acabei escrevendo uma análise detalhada de teorias relacionadas em “New Rationalist Directions in Libertarian Rights Theory” (1996). Enquanto isso, outros autores têm desenvolvido ainda mais a teoria monumental dos direitos de Hoppe, a ponto de eu ter sido tentado a reunir material para um “leitor de ética da argumentação”.
Por questões logísticas, de direitos autorais e outras, ainda não finalizei esse projeto, mas como a maioria desses textos está disponível online, achei que faria sentido oferecer um esboço básico, com links disponíveis, para tal livro. Esse esboço segue abaixo. As éticas da argumentação de Hoppe e outras de suas contribuições econômicas, filosóficas e políticas serão discutidas no meu próximo curso da Mises Academy: A Teoria Social de Hoppe.
