Libertários frequentemente sonharam em escapar da tirania do estado; alguns buscaram fazê-lo refugiando-se em terras distantes e desabitadas, onde pudessem viver como eremitas solitários ou em pequenas comunidades unidas pelo princípio da associação voluntária e da ajuda mútua. Mas os historiadores sabem que tais experimentos raramente sobrevivem em paz por muito tempo; mais cedo ou mais tarde, o estado os encontra e os confronta com seu instinto inato para a violência, sua mania pela coerção em vez da persuasão, pela imposição em vez do voluntarismo. Esse tem sido o destino de Mórmons e Menonitas, das Testemunhas de Jeová e do povo Amish, entre outros.
À medida que os povos explorados ao redor do mundo começam a perceber, seu verdadeiro inimigo está sempre em seu próprio meio — a violência coercitiva do estado — e ele deve ser combatido constantemente, bem no coração de seus domínios. Cada libertário deve lutar contra o estado a partir de onde está: em sua casa, no local de trabalho, nas escolas, na comunidade e no mundo em geral. Sua tarefa é resistir ao estado e desmantelá-lo por todos os meios disponíveis.
Historicamente, os estados não se desmontam de forma voluntária ou fácil. Embora possam se desintegrar com velocidade surpreendente — como na Rússia em 1917 ou na França em 1968 — quase sempre novos estados surgem para ocupar seu lugar. A razão disso, acredito eu, é que os homens não conseguem acreditar na viabilidade prática de uma sociedade onde a liberdade perfeita, a segurança da vida e da propriedade, e a justiça legal possam ser alcançadas sem a violência coercitiva do estado. Os homens foram por tanto tempo escravizados pelo estado que não conseguem se livrar de uma mentalidade estatista. O mito do estado como parte necessária da realidade social constitui o maior obstáculo à realização de uma sociedade libertária voluntarista.
Ainda assim, o historiador, se quiser olhar e relatar seus achados, sabe que muitas sociedades funcionaram com sucesso sem a existência do estado, seu aparato coercitivo e monopólio da violência institucionalizada. É meu propósito aqui apresentar um exemplo de tal sociedade, uma que existiu por mais de mil anos de história registrada, terminada apenas pelos esforços militares maciços de um estado vizinho mais populoso, rico e agressivo. Descreverei a sociedade anárquica milenar da Irlanda Celta — destruída após uma luta de seis séculos contra o estado inglês, à sombra das vitórias militares, confiscações e políticas genocidas de sucessivos governos ingleses no século XVII.
Historiadores ingleses geralmente justificaram o destino da Irlanda ao caracterizar seu povo como incivilizado e bárbaro, sua sociedade como anárquica. Christopher Dawson é bastante claro nesse ponto: “A essência da sociedade bárbara é que ela se baseia no princípio do parentesco, e não no da cidadania, ou no da autoridade absoluta do estado”. A Irlanda certamente dependia das relações de parentesco para sua coesão social e jamais, por nenhum exagero de imaginação, desfrutou do duvidoso benefício de uma cidadania conferida pela autoridade absoluta do estado.
O distinto historiador anglo-irlandês da invasão e colonização normanda da Irlanda, G. H. Orpen, disse francamente que a sociedade irlandesa celta era “anárquica” no sentido de que mal possuía instituições políticas ou funcionários típicos de uma sociedade “civilizada”. Historiadores nacionalistas como Eoin MacNeill, que participou ativamente da derrubada do domínio inglês no período de 1916–1922, consideravam essas opiniões como apenas mais uma difamação dos conquistadores ingleses, e insistiam que os antigos irlandeses tinham tanto estado quanto precisavam.
Uma geração mais jovem de historiadores irlandeses, menos envolvida na grande luta por libertação nacional do que MacNeill, admitiu com franqueza o fato embaraçoso: a sociedade irlandesa era, de fato, anárquica. Como escreveu D. A. Binchy, o maior especialista contemporâneo em direito irlandês antigo: “não havia legislatura, nem oficiais de justiça, nem polícia, nem aplicação pública da justiça” e “o estado existia apenas em embrião”. “Não havia traço de justiça administrada pelo estado”.
Mas se a Irlanda era essencialmente uma sociedade anárquica (ou libertária), como era mantida a lei e a ordem? Como se obtinha justiça? Havia, por acaso, guerras incessantes e criminalidade desenfreada?
Para responder primeiro à última dessas perguntas — é claro que havia guerras e crimes. Já existiu alguma sociedade — estatista ou não — sem guerra e crime? Mas as guerras irlandesas quase nunca foram da escala conhecida entre outros povos “civilizados” europeus. Sem o aparato coercitivo do estado, que por meio de impostos e recrutamento pode mobilizar grandes quantidades de armas e homens, os irlandeses eram incapazes de sustentar qualquer força militar de grande escala em campo por muito tempo. As guerras irlandesas, até a fase final da conquista inglesa nos séculos XVI e XVII, eram brigas lamentáveis e incursões de gado pelos padrões europeus. A historiadora irlandesa contemporânea, Kathleen Hughes, observou que uma das razões pela qual a conquista inglesa — iniciada no século XII por Henrique II e concluída apenas sob Guilherme III no fim do século XVII — demorou tanto a se concretizar foi a ausência de um estado bem organizado na Irlanda Celta.
Um povo não habituado a uma concepção estatista de autoridade é incapaz de considerar uma derrota em guerra como algo mais do que uma limitação temporária à sua liberdade. A submissão ao inimigo é vista como nada além de um expediente necessário e passageiro para preservar a vida até que surja uma oportunidade de revolta e de recuperação da liberdade. Os ingleses, é claro, consideravam os irlandeses notoriamente infiéis (pois repetidamente repudiavam juramentos de submissão e lealdade aos conquistadores ingleses); eram frequentemente caracterizados por comentaristas ingleses como rebeldes naturais, incorrigíveis, bárbaros, selvagens que se recusavam a aceitar o tipo de lei e ordem oferecido pelo estado inglês. Os irlandeses, não acorrentados pela mentalidade escrava dos povos acostumados à tirania estatal, simplesmente recusavam-se a entregar sua liberdade e seus modos libertários.
Examinemos agora mais de perto a sociedade irlandesa e suas instituições sociais.
A unidade política básica dos antigos irlandeses era o tuath. A participação era restrita a homens livres que possuíam terras ou pertenciam a profissões reconhecidas e cultas — poetas, videntes, médicos, juristas ou clérigos — ou que fossem artesãos habilidosos, moleiros, trabalhadores em metal, arquitetos, entalhadores, construtores de navios, pescadores, músicos, fabricantes de carros, etc. Eram excluídos os homens sem propriedade, escravos, estrangeiros, proscritos e artesãos menores. As ações políticas ocorriam dentro da assembleia anual de todos os homens livres; reis eram eleitos ou depostos, guerras declaradas e tratados de paz acordados, questões de interesse comum discutidas e decisões políticas tomadas. A assembleia era o povo soberano atuando.
Os membros do tuath não estavam necessariamente ligados por laços de parentesco, exceto incidentalmente. Não se tratava de uma tribo ou clã no sentido de basear-se num parentesco comum — real ou imaginário. Parentes frequentemente viviam e atuavam em tuatha diferentes, e membros individuais podiam, e frequentemente o faziam, se retirar e se unir a outro tuath. Também dois ou mais tuatha podiam se fundir num único corpo. O tuath era, portanto, um grupo de pessoas unidas voluntariamente para fins sociais benéficos, e a soma das propriedades fundiárias de seus membros constituía sua dimensão territorial. Historicamente havia entre 80 e 100 tuatha em diferentes períodos da história irlandesa, e poucos eram maiores que um quarto ou um terço de um condado irlandês moderno. A população provavelmente não excedia 25.000 almas, e normalmente era menor.
A figura central dentro do tuath era o rei. A natureza da realeza na Irlanda antiga deve ser buscada nos tempos pré-cristãos. Como é comum entre os povos antigos, a unidade social básica — aqui o tuath — era essencialmente uma associação de culto. O culto é a base para a cooperação social, política e militar entre o corpo de adoradores. O rei é, antes de tudo, o sumo sacerdote do culto; ele também preside a assembleia dos adoradores e atua em seu nome tanto nas funções seculares quanto nas sagradas. Os reis irlandeses eram claramente os sacerdotes principais do tuath; suas cerimônias de coroação, os locais das assembleias, as tradições do povo confirmam esse fato. A conversão ao cristianismo modificou as funções religiosas dos reis para se adequar às práticas cristãs, mas não as eliminou completamente.
Como era comum, a realeza era hereditária, como os sacerdócios pagãos. O rei era eleito pelo tuath dentro de um grupo de parentes reais (o derbfine) formado por todos os homens em até três gerações descendentes de um ancestral comum que tivesse sido rei. O grupo real normalmente nomeava um de seus membros, ou, se surgisse disputa insolúvel, reis conjuntos eram eleitos. Reis que desagradassem ao tuath eram frequentemente depostos, e os que sofressem qualquer mutilação tinham de abdicar — resultado de um tabu religioso, um entre muitos ligados ao cargo de rei.
Até que ponto o rei representava um estado? Os reis irlandeses tinham apenas duas funções de caráter estatal: eram obrigados a presidir a assembleia do tuath e representá-lo em negociações com outros tuatha; e eram esperados para liderar o tuath em batalha. Claramente, ele não era um soberano e não exercia direitos de administração da justiça sobre os membros do tuath. Quando ele próprio era parte de uma disputa, submetia seu caso a um árbitro judicial independente. E ele não legislava.
A natureza essencialmente libertária da sociedade irlandesa também pode ser vista no fato de que os irlandeses nativos nunca emitiram moeda. Os historiadores geralmente interpretaram esse fenômeno como mais um sinal da natureza bárbara da sociedade irlandesa e de seu atraso econômico e tecnológico. De fato, apesar de estarem em contato com os estados celtas da antiga Bretanha e da Gália, e mais tarde com os povos romanos e anglo-saxões da Bretanha, e com os príncipes vikings que estabeleceram colônias comerciais ao redor de toda a costa da Irlanda — todos os quais emitiam moedas de prata dentro de seus domínios — é estranho que os irlandeses nunca tenham feito o mesmo. Eles certamente tinham acesso tanto ao ouro quanto à prata, de fontes locais; viajavam para o exterior e conheciam os usos monetários de seus vizinhos; e os metalúrgicos capazes de criar obras-primas como o broche de Tara ou o cálice de Ardagh certamente eram capazes de cunhar moedas.
Por que então não o fizeram? Libertários podem ver uma possível razão imediatamente. A cunhagem de moeda é, geralmente, produto dos monopólios estatais que, por meio de leis de curso forçado, obrigam os vendedores a aceitar a moeda estatal, que sempre é supervalorizada em relação ao seu valor metálico. Somente o poder coercitivo do estado pode sustentar o uso de uma moeda desvalorizada no mercado livre, o qual prefere o metal em barra, que circula pelo seu valor real de mercado, em vez de por uma taxa de câmbio imposta pelo estado.
Assim, a peculiar ausência de moeda entre os irlandeses, mil anos após sua introdução na Bretanha, é mais um testemunho da ausência do estado na sociedade irlandesa.
Sob o impacto da invasão normanda da Irlanda no século XII, as instituições e costumes irlandeses passaram por considerável tensão ao tentar lidar com um sistema social e político tão estranho quanto aquele representado pelo estatismo dos imperialistas ingleses. Mas, no fim das contas, os dois sistemas eram incompatíveis. Sob a monarquia Tudor, com suas fortes tendências absolutistas, uma política sistemática, intensa e, por fim, bem-sucedida de conquista e genocídio cultural foi direcionada contra os irlandeses nativos. As rebeliões, conquistas e confiscações do século XVII completaram a destruição da antiga sociedade anárquica. No entanto, é certo que o espírito de liberdade sobreviveu no coração do campesinato irlandês, vindo à tona vez após vez até os dias atuais, sempre que a opressão dos estrangeiros se tornava excessiva.
A sombra do passado é sempre muito real e presente na Irlanda, e a memória da liberdade jamais desapareceu da mente do povo.
Nota: Historiadores que escrevem sobre sociedades sem estado tendem a usar terminologia e concepções “estatistas” ao descrever ideias e instituições essencialmente destituídas de estado. Os historiadores irlandeses têm sido particularmente culpados nesse aspecto. Os menos afetados por essa tendência são as obras de Myles Dillon, The Celtic Realms (Londres, 1957), e Early Irish Society (Dublin, 1954); também D. A. Binchy, Anglo-Saxon and Irish Kingship (Londres, 1970); e Kathleen Hughes, em sua introdução à A History of Medieval Ireland (Londres, 1968), de A. J. Otway-Ruthven.